PERMINTAAN
DARIPADA-NYA MENUNJUKKAN KURANG PERCAYAMU KEPADA-NYA. PERMINTAAN KEPADA-NYA
MENUNJUKKAN KAMU TIDAK MELIHAT-NYA. PERMINTAAN KEPADA LAINNYA MENUNJUKKAN
SEDIKIT MALU TERHADAP-NYA. PERMINTAAN DARI LAINNYA MENUNJUKKAN JAUHNYA
KAMU DARIPADA-NYA.
Hikmat 29 ini adalah umpama alat untuk
menilai diri sendiri. Perhatikan kecenderungan kita dalam mengajukan permintaan.
Jika kita cenderung meminta dari lain-Nya, kita ajukan permintaan
kepada sesama makhluk, itu tanda hati kita berpaling jauh daripada Allah
s.w.t. Hati kita merasakan seolah-olah makhluk memiliki kuasa penentu sehingga
hati kita tidak dapat melihat kepada kekuasaan Tuhan. Cermin hati kita
dibaluti oleh awan gelap yang mengandungi gambar-gambar benda alam, tuntutan
syahwat, permainan hawa nafsu yang melalaikan dan tumpukan dosa yang tidak
dibersihkan dengan taubat. Hati yang mengalami keadaan begini dinamakan
nafsu ammarah.
Ammarah bukan sahaja menyerang orang
jahil, orang alim dan ahli ibadat juga boleh menerima serangannya dan mungkin
tewas kepadanya. Agar orang alim tidak terpedaya oleh ilmunya dan ahli
ibadat tidak terpedaya oleh amalnya, perhatikan tempat jatuh permintaan.
Jika warna-warni keduniaan seperti harta, pangkat dan kemuliaan yang menjadi
tuntutannya dan kesungguhan usaha dan ikhtiarnya ditujukan semata-mata
kepada manusia dan alat dalam mendapatkan keperluannya, itu menjadi tanda
bahawa hatinya berpaling jauh dari Allah s.w.t. Perbetulkan wajah hati
agar ia menghadap kepada Allah s.w.t. Bila wajah hati menghadap kepada
Wajah Allah s.w.t dapatlah mata hati melihat bahawa Allah s.w.t sahaja
yang berkuasa sementara makhluk hanyalah bekas tempat zahir kesan kekuasaan-Nya.
Golongan kedua pula meminta kepada
lain-Nya, iaitu walaupun dia memohon kepada Allah s.w.t tetapi yang dipinta
adalah sesuatu selain Allah s.w.t. Dia mungkin meminta agar Allah s.w.t
mengurniakan kepadanya harta, pangkat dan kemuliaan di sisi makhluk. Permintaannya
sama seperti golongan yang pertama cuma dia meminta kepada Allah s.w.t
tidak kepada makhluk. Orang yang dari golongan ini yang lebih baik sedikit
ialah yang memohon kepada Allah s.w.t agar dikurniakan faedah-faedah akhirat
seperti pahala, syurga dan juga keberkatan. Permintaan yang berupa faedah
duniawi dan ukhrawi menunjukkan sikap kurang malunya seseorang hamba itu
terhadap Allah s.w.t. Orang yang seperti ini hanya melihat kepada nikmat
tetapi tidak mahu mengenali Pemberi nikmat. Perhatikan kepada diri kita,
apakah kita asyik merenget meminta itu dan ini daripada Allah s.w.t. Jika
sifat demikian ada pada kita, itu tandanya hati kita masih keras dan perlu
dilembutkan dengan zikrullah dan amal ibadat agar lahirlah sifat malu terhadap
Allah s.w.t Yang Maha Lemah-lembut dan Maha Bersopan Santun.
Ada pula orang yang membuat permintaan
kepada-Nya, iaitu meminta agar dia didekatkan kepada-Nya. Dia merasakan
dirinya jauh dari Allah s.w.t. Inilah orang yang mata hatinya tertutup,
tidak dapat melihat bahawa Allah s.w.t lebih hampir kepadanya daripada
urat lehernya sendiri, Allah s.w.t sentiasa bersama-samanya walau di mana
dia berada. Bagaimana melihat Allah s.w.t lebih hampir dari urat leher
dan Allah s.w.t sentiasa bersama walau di mana kita berada, tidak dapat
dihuraikan. Ia bukanlah penglihatan mata tetapi penglihatan rasa atau penglihatan
mata hati. Perhatikanlah, andainya kita cenderung meminta agar didekatkan
kepada Allah s.w.t itu tandanya mata hati kita masih kelabu, maka sucikanlah
hati dengan sembahyang, berzikir dan ibadat-ibadat lain.
Golongan keempat adalah yang mengajukan
permintaan daripada-Nya. Orang ini mengakui bahawa Allah s.w.t sahaja yang
memiliki segala-galanya. Hanya Allah s.w.t yang berhak memberi apa yang
dimiliki-Nya. Permintaan seperti ini menunjukkan kurang percayanya kepada
Allah ar-Rahman, Yang Maha Pemurah dan al-Karim, Yang Memberi tanpa diminta.
Bukankah ketika kita di dalam kandungan ibu kita belum pandai meminta tetapi
Allah s.w.t telah memberi yang sebaik-baiknya kepada kita. Allah s.w.t
yang telah memberi ketika kita belum pandai meminta itu jugalah Tuhan kita
sekarang ini dan sifat murah-Nya yang sekarang ini seperti yang dahulu
itu juga. Ketika kita belum pandai meminta kita mempercayai-Nya sepenuh
hati mengapa pula bila kita sudah pandai meminta kita menjadi ragu-ragu
terhadap kemurahan-Nya. Perhatikanlah, jika kita masih meminta-minta itu
tandanya belum bulat penyerahan kita kepada-Nya. Penting bagi orang yang
melatihkan dirinya untuk dipersiapkan menemui Tuhan membulatkan penyerahan
kepada-Nya tanpa keraguan sedikit pun.
Ketika membincangkan Hikmat 28 telah
dihuraikan keadaan orang yang telah memperolehi perkaitan dengan hakikat.
Kesempatan mengalami hakikat bukanlah akhir pencapaian. Seseorang haruslah
mencapai makam keteguhan hati sebelum mencapai makam kewalian. Pada makam
kewalian si hamba dikurniakan penjagaan dan perlindungan-Nya. Orang yang
belum sampai kepada keteguhan hati tidak lepas dari mengajukan permintaan
kepada Allah s.w.t. Permintaannya bukan lagi berbentuk duniawi atau ukhrawi
tetapi yang dimintanya ialah keteguhan hati, penjagaan dan pelindungan-Nya.
Permintaan orang yang berada pada peringkat ini menunjukkan dia belum bebas
sepenuhnya dari sifat-sifat kemanusiaan iaitu dia belum mencapai fana hakiki.
Orang yang berada pada peringkat ini haruslah berhati-hati dengan pencapaiannya.
Janganlah terpedaya dengan perolehan makrifat kerana makrifat itu juga
merupakan ujian.
Ketahuilah jika seseorang mendatangi
Allah s.w.t berbekalkan amal maka Allah s.w.t menyambutnya dengan
perhitungan. Jika amalnya dihisab dengan teliti nescaya tidak ada satu
pun yang layak dipersembahkan kepada Allah s.w.t. Jika dia mendatangi-Nya
dengan ilmu pengetahuan maka Allah s.w.t menyambutnya dengan tuntutan.
Ilmunya tidak mampu menyatakan kebenaran yang hakiki. Jika dia mendatangi-Nya
dengan makrifat maka Allah s.w.t menyambutnya dengan hujah. Dia tidak akan
dapat memperkenalkan Allah s.w.t.
Oleh itu singkirkan tuntutan dan
pilihan agar Allah s.w.t tidak membuat tuntutan kepada kita. Lepaskan ilmu
kita, amal kita, makrifat kita, sifat kita, nama kita dan segala-galanya
agar kita menemui Allah s.w.t seorang diri tanpa sebarang bekal. Jika mahu
mencapai keadaan ini ikhlaskan hati untuk semua amal perbuatan kita. Baikkan
niat dan bersabar tanpa mengeluh atau membuat tuntutan. Kemudian naik kepada
reda dengan hukum-Nya. Insya’ Allah kita akan menemui-Nya, iaitu pertemuan
ubudiyah dengan Rububiah.
Suasana yang disebutkan di atas telah
digambarkan oleh Rasulullah s.a.w dengan sabda baginda s.a.w yang bermaksud:
“Tidak ada amalan anak Adam yang melepaskan dirinya dari azab Allah s.w.t
melebihi amalan berzikir kepada Allah ‘Azza wa Jalla”. Baginda s.a.w juga
bersabda yang bermaksud: “Berfirman Allah ‘Azza wa Jalla: ‘Barangsiapa
menghabiskan waktunya berzikir kepada-Ku, tanpa meminta kepada-Ku, nescaya
Aku berikan kepadanya yang lebih utama daripada apa yang Aku berikan kepada
mereka yang meminta’”.
Zikir yang sebenar adalah penyerahan
secara menyeluruh kepada Allah s.w.t dalam segala perkara agama baik yang
mengenai dunia mahupun yang mengenai akhirat. Sembahyangnya, ibadatnya,
hidupnya dan matinya hanya kerana Allah s.w.t semata-mata. Dia bersembahyang,
beribadat dan melakukan sesuatu pekerjaan atau perbuatan kerana mengabdikan
diri kepada Allah s.w.t. Sekiranya Allah s.w.t tidak menjadikan syurga
dan neraka, juga tidak mengadakan dosa dan pahala, maka sembahyangnya,
ibadatnya, pekerjaannya dan perbuatannya tetap juga serupa. Mutu kerja
yang dia menerima upah dan kerja yang dia tidak menerima upah adalah serupa.
Hatinya tidak cenderung untuk memerhatikan upah kerana apa sahaja yang
dia lakukan adalah kerana Allah s.w.t. Hatinya bukan sahaja tidak memerhatikan
upah daripada manusia, bahkan ia juga tidak mengharapkan apa-apa balasan
dari Allah s.w.t. Kekuatan untuk mengingati Allah s.w.t dan berserah diri
kepada-Nya merupakan ‘upah’ yang sangat besar, tidak perlu lagi menuntut
upah yang lain.
Hamba yang zikirnya sudah larut ke
dalam penyerahan, segala urusan hidupnya diuruskan oleh Tuhannya. Dia adalah
umpama bayi yang baharu lahir, sentiasa dipelihara, dijaga dan dilindungi
oleh ibunya. Pemeliharaan, penjagaan dan perlindungan Allah s.w.t melebihi
apa juga yang mampu dikeluarkan oleh makhluk. Hamba yang Allah s.w.t masukkan
ke dalam daerah pemeliharaan, penjagaan dan perlindungan-Nya itu dipanggil
wali Allah, iaitu hamba yang dipelihara, dijaga dan dilindungi oleh Allah
s.w.t daripada lupa kepada-Nya, derhaka kepada-Nya, hilang pergantungan
kepada-Nya dan juga daripada gangguan makhluk-Nya.
